ХОСЕ ОРТЕГА-І-ГАССЕТ: "МІСІЯ УНІВЕРСИТЕТУ"
<< До початку
V. Те, чим Університет має бути, "крім усього іншого"
Принцип ощадности, який є водночас і прагненням бачити речі не утопійно, а такими, якими вони є, визначає для нас первісну місію Університету в такій формі:
- Під Університетом stricto sensu розумітимемо інституцію, в якій пересічного студента навчають бути культурною людиною і добрим фахівцем.
- Університет не толеруватиме у своїх правилах жодного обману, тобто він вимагатиме від студента лише те, що практично може вимагати.
- Так можна буде уникнути того, щоб пересічний студент марнував частину свого часу на вдавання нібито він може стати науковцем. Для цього з університетської програми — чи, як мінімум, структури — усунути власне наукові дослідження.
- Культурні дисципліни й професійні студії будуть пропонуватися в педагогічне раціоналізованій формі — синтетичній, систематичній і завершеній, — а не у формі науки, покинутої на поталу спеціяльним проблемам, "уламкам" науки, дослідницьким експериментам — загалом тому, чому наука віддає перевагу.
- При обранні викладацького складу вирішуватиме не ранґ, яким володіє кандидат як дослідник, — важитиме його талант інтеґратора й викладацьке обдарування.
- Звівши навчання в такому поступі до мінімуму за кількістю і якістю. Університет буде невблаганним у своїх вимогах до студента.
Цей аскетизм у претензіях, ця завищена вимогливість, з допомогою яких можна розпізнати межі всього можливого, дозволить, гадаю, досягти найголовнішого в університетському житті, тобто бачити в його істинності, в його обмеженості, в його внутрішній, глибинній щирості. Нове життя, як я сказав вище, потрібно реформувати, взявши за строгу вихідну точку просте прийняття своєї долі — долі індивіда чи інституції. Все інше, — ким би ми хотіли, на додачу до всього, зробити себе, чи що б ми хотіли зробити з речей, з держави, з окремих інституцій, — лише тоді прищепиться й даватиме плоди, коли ми висіємо все це в ґрунт отого попереднього прийняття нашої долі — нашого мінімуму. Европа хвора, бо претендує бути виміряною одразу на десять частин, не доклавши спершу зусиль бути однією чи двома, чи трьома. Доля — це суцільне поле для оранки, в якому можуть укорінитися людське життя й усі його інтереси. Все інше — це життя сфальшоване, життя на вітер, без життєвої автентичности, без самобутности чи закорінености.
Тепер ми можемо без застережень і пересторог розкрити й те, чим має бути Університет, "крім цього".
Звичайно ж, Університет — такий, як ми його описали, — не може бути лише таким. Тепер настала законна мить для розкриття в усій її широті й істотності ролі науки у фізіології університетського єства, — єства, яке за суттю своєю є духом.
По-перше, ми побачили, що культура й фах — це не наука, але що вони живляться головно нею. Без науки доля європейця неможлива. Це означає, що на тлі величезної панорами історії людина вирішила жити за допомогою свого інтелекту, а наука — це якраз інтелект, відповідно оформлений. Чи випадково, що університетами — поміж стількох народів — виповнена, певно, лише Европа? Університет — це розум, а отже, й наука — як інституція, так і та сутність, що обертає розум в інституцію — була особливою волею Европи перед лицем інших племен, земель і часів; і означала вона таємно ухвалене європейцем рішення жити своїм розумом і з нього. Інші вирішили жити з інших талантів та обдаровань (пригадайте ті чудові уточнення, за допомогою яких Геґель узагальнює всесвітню історію — так алхемік переводить тонни вугілля в кілька діямантів. Персія, або світло! — коли йдеться про магічну релігію. Греція, або ґрація! Індія, або сон! Рим, або влада!)31.
Европа — це інтелект, розум. Це справді дивовижне обдаровання; дивовижне, бо єдине, що усвідомлює власні обмеження, а відтак випробовує, до якої ж міри розум є насправді розумним! Цей дар, що вміє стримувати сам себе, реалізується в науці.
Якби культуру та професії відокремити від Університету і позбавити їх зв'язку з безугавним бродінням у науці, дослідженні, вони б дуже швидко здерев'яніли, перетворившись у заціпенілу схоластику. |
|
|
|
Якби культуру та професії відокремити від Університету і позбавити їх зв'язку з безугавним бродінням у науці, дослідженні, вони б дуже швидко здерев'яніли, перетворившись у заціпенілу схоластику. Треба, щоб навколо того університетського мінімуму отаборилися наукові лабораторії, семінари, дискусійні центри. Вони мають створити гумус, у який вища освіта впустила б свої невситимі корені — щоб бути відтак відкритою лабораторіям усякого виду і водночас вивищуватися над ними. Всі пересічного типу студенти у вищій школі зацікавлюватимуться і приходитимуть до тих закладів в Університеті, — й навпаки, переставши ними цікавитися, відходитимуть від них. Там з винятково наукового погляду викладатимуть курси про все людське й божественне. З викладачів деякі — з більшими талантами — будуть водночас і дослідниками, а інших — тих, що можуть бути лише вчителями, — стимулюватиме наука; вони пильно стежитимуть за її розвитком і завжди перебуватимуть у стані бродіння. Неприйнятним може бути одне — переплутати ядро, суть Університету з тією круговою смугою досліджень, що має оточувати Університет. Університет і лабораторія — це два взаємодоповнювані органи у довершеній фізіології. Але інституційний характер матиме тільки і власне Університет. Наука — це надто висока й витончена діяльність, аби робити з неї інституцію. Наука є неприборкувана, вона не піддається жодній регламентації. Тому вища освіта й дослідження завдають одне одному взаємної шкоди, коли їх намагаються злити в одне замість того, щоб лишити їх одне поруч одного для взаємного впливу, — дуже інтенсивного, але вільного, постійного, але спонтанного.
|
|
Отож можна сформулювати таке твердження: Університет — це щось відмінне, але невіддільне від наук. Я сказав би, Університет, крім усього, є ще й наукою.
Але оте, "крім усього", не означає, що наука має бути ніби якимось зовнішнім додатком до Університету, — тепер ми можемо оголосити про це з цілковитою впевненістю, — Університет має бути наукою передовсім. Атмосфера, насичена науковим ентузіязмом і науковими зусиллями, — ось радикальна передумова для існування Університету. Така атмосфера необхідна, хоча досі її немає; сама наука — тобто всеосяжне творення точного знання — має жити нею. Без цієї передумови все сказане в цьому есеї втратило б сенс. Наука — це честь, це гідність Університету, навіть більше (адже є, в кінцевому підсумку, й ті, хто живе без чести) — це душа Університету, той самий принцип, що наповнює Університет життям і не дозволяє йому бути бездушним механізмом. Усе це свідчить за твердження, що Університет є, крім усього іншого, наукою.
Але є ще одна річ32. Університет під страхом закостеніння мусить постійно контактувати з наукою. Йому необхідно також бути в контакті з суспільним життям, з історичною реальністю, з сучасністю, яка завжди є інтегральна і може сприйматися лише у своїй тотальності й без розтинів ad usum delphinis*. Університет має бути цілком відкритий сьогоденню; бо навіть більше: він має, занурившись у нього, бути в самому його осерді.
І я кажу це не тільки тому, що наснажливий дух вільного повітря історії міг би бути корисний для Університету, а радше навпаки: бо суспільне життя конче потребує, аби Університет як такий втручався в нього.
На цю тему треба було б говорити багато. Але наразі коротко обмежуся тим, що нині в суспільному житті не існує більшої "духовної сили" як журналістика. Правдиво історичне життя суспільства завжди має потребу бути керованим, хоче воно того чи ні. Саме собою воно безіменне й сліпе і не керує собою. А в нинішні часи давні "духовні сили" зникли: церква вийшла за межі сучасности; держава після тріюмфу демократії вже не керує нашим життям, а навпаки — сама керується суспільною думкою. За такої ситуації суспільне життя повністю підкорилося єдиній духовній владі, котра має за свій обов'язок піклуватися про сучасність, — журналістиці.
Мені не хотілося б тривожити своїми оцінками журналістів. Одна з причин цього — те, що і я, можливо, є не хто інший, як журналіст. Проте було б оманою закривати очі на очевидну ієрархію духовних реальностей. Журналістика посідає в ній нижній щабель. І сталося так, що на суспільну свідомість не чиниться інший тиск і вона не отримує іншого наказу, як лише від тієї найнижчої, перепущеної через газетні шпальти духовности. Вона є настільки часто найнижчою, що майже ніколи й не підноситься до духовності; ба, певним чином є антидуховністю. Через те, що суспільну душу покинули інші духовні сили, її тільки те й живить та спрямовує, що журналіст, а він є не лише одним із найнеосвіченіших типів сучасного суспільства (через певні причини, сподіваюся, він є типом минущим), але й приймає до свого цеху скривджених псевдо-інтелектуалів, переповнених образами й ненавистю до справжнього духу. Вже сам фах у реаліях нашого часу спонукає цих людей не гаючись робити сенсації з безперспективних, нечітко структурованих речей. Реальне життя е, зрозуміла річ, чистою актуальністю; проте журналістська візія деформує цю істину, зводячи актуальне до моментного, а моментне до резонансного. Звідси й постає нині світ у суспільній свідомості в якомусь ретельно вивернутому образі. Що істотнішу й довгочаснішу вагу має якась річ чи особа, то менше про неї говорять журналісти. Натомість вони виділяють на своїх шпальтах те, що за своєю суттю є не більш як випадком і вичерпується з одним повідомленням про себе. Такі інтереси не мали б діяти в газетах; треба тримати гроші непорочне ізольованими від впливу часописів на політику, і журналістиці вистачило б звіритися на своє власне покликання, щоб показати цей світ навиворіт. Чималою кількістю тих ґротескно вивернутих речей, які ми сьогодні маємо, — Европа вже довший час падає вниз головою, виробляючи ногами піруети, — ми завдячуємо саме неподільній імперії журналістики, єдиній "духовній силі".
Отож для Европи є питанням життя або смерти виправити безглузду ситуацію, в якій вона опинилася. Для цього Університет мусить втрутитися в сучасність і бути таким Університетом, який розглядає найактуальніші питання дня зі свого власного погляду — культурного, фахового чи наукового33. Відтак він не буде лише інституцією для студентів — таким собі відгородженим місцем ad usum delphinis, а, розмістившись у самому осередді життя, в його доконечних потребах, у його пристрастях і стражданнях, муситиме виступити як вища духовна сила супроти журналістики, показуючи витримку на місці шаленства, вдумливу проникливість на місці грайливости й очевидної дурости.
Тоді Університет знову стане таким, яким він був за своїх кращих часів: провідним началом європейської історії.
Переклав з еспанської Євген ГУЛЕВИЧ**
Перекладено за виданням:
Ortega y Gasset, Jose. Mision de la Universidad (1930) // Obras Completas. — 1956. — Vol. 4.
© Heredores de Jose Ortega y Gasset
31 Hegel, Lecciones de filosofia de la Historia Universal. Version espanola. — Revista de Occidente, 1928.
32 Я свідомо не схотів у цьому есеї навіть згадувати про тему "університетське виховання", відсторонено зосередившись на проблемі освіти.
* "Для користування дофіна" (лат.) — йдеться про видання, де авторський текст виправлено з цензурних міркувань.
33 Незрозуміле, наприклад, чого б із такої серйозної проблеми, як грошовий обмін, що нею так заклопотана нині Еспанія, Університетові не запропонувати поважній публіці певний курс, сказавши своє слово в цьому складному економічному питанні.
** Над першими двома розділами цього есею Ортеґи-і-Ґассета перекладач працював разом з наставником Віктором Шовкуном у рамках Проекту Центру гуманітарних досліджень "Перекладацька майстерня 2000-2001".
Сторінка 1 2 3 4 5
|